济公活佛教导：做人的真理（转载）

亲人37 · 发表于 2016-1-11 19:56

　　济公活佛：做人的真理
　　济公活佛，宋朝天台人氏，俗姓李，名修缘，剃度于杭州西湖灵隠寺，法名道济，为方便度世，佯为颠狂，世人戏称为济颠，实为古佛再来，倒驾慈航，游戏人间，万家生佛，普渡三曹(上渡气天神仙，中渡善人，下渡鬼魂)，同登天堂，所以天上人间，共尊为活佛师尊，三期导师。

　　俗云：“人生如梦，梦如人生”，所谓：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。在梦中一切都是那么真实、那么逼真，但醒来之后，却是什么也没有，只是一场空，但在梦境中，我们却沉溺于五欲（财、色、名、食、睡）之中，无法自拔，轮转再轮转，求出无期。世人总谓鬼神之说为虚、为假、为幻，遂至争名夺利、丧心病狂，为了钱，什么坏事皆为，等到梦醒时（肉身毁坏，灵性苏醒）方才悔误，但已来不及了！
　　经云：“天难谌（chén，相信），命靡常”，其意是天赐给人的命运并非一定的。因为《感应篇》又云：“祸福无门，唯人自召”，虽然人之命运是自己累世所召的因果，所显现的路径，但是，世界上有两种人是不照命运而行的，一是经常犯错的人，一是经常行善的人，此两种人的命运一定未照本来的命运而行。
　　俗云：“家有一老，如有一宝。”老人是经验与智慧之化身，能承欢膝下，遇到因难就有人可提供经验，免入歧路。
　　孝顺之人虽累生累劫累世有诸多之业障，但以今世能行孝顺之举，则可消去甚多之业障及因果，可获得龙天护法善神之庇佑，纵遇灾难亦可逢凶化吉，遇难呈祥也，勉之。
　　仙佛每每训诲世人，努力修持人道以接天道。人道首重“孝”字，所谓“百善孝为先，万恶淫为首。”世人如能诚心做好“孝”道，则成仙做佛无难也。
　　什么叫做人道？就是做人的道理，应对进退要有礼貌，人与人相处之间，对人恭恭敬敬、和和蔼蔼、快快乐乐，自然人道就好，人道好，必可达天道。
　　你要服务别人，要先懂得人心啊！为何知人才能够知天啊？你不懂人心，怎么符合天心？你不懂得天心，如何顺从人心啊！完全在于你自己的用心。
　　常常要让别人觉得自己就像住在天堂，也让别人觉得跟你在一起，好像在天堂。
　　世人每于造罪、造业之时皆不知自己之错，凡事只想到自己的好，却未对他人之受害以同理心来怜悯之，等到受恶惩之时再来哭天喊地已无用矣！
　　人间、地狱都不是你们的归属，我们是有使命而来的，不要妄自菲薄。替老天担当，代天宣化是我们的本份，为什么？天生地养的嘛！天地恩、父母恩最大。
　　人生世上，孝悌为本。《孝经》云：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。吾人果欲孝道无亏，生前固应竭尽孝敬之诚，死后尤须实行超拔亡灵之功，俾得永脱轮回之苦，而享受理天（天堂）之清福。不过为子孙者，若欲超拔九玄七祖，幽冥鬼魂，究竟怎样渡法，始可达到目的。必须修道有恒，有功有德，对道有表白者，方能超拔，此可谓：“一子入道，九祖光荣，一子成道，九祖超升。”
　　孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻乃基本之人伦，人道立天道方稳。君子务本，本立而道生。
　　父母若已往生，则己当努力修行、念佛，广行阴功积德，并以功德回向予双亲，则可言孝也。因双亲在世时，为抚养我们长大，颇多造业。如三餐饮食，如非素食，则杀业遍造，加上不知修行、行善，以了脱轮回，故多沉沦地府，无法出苦，然子女却多不知。故须己身修行、行善，以回向先人，拔其出离九幽之苦，方可言孝也。
　　每个人只要心存感恩，就会活的很快乐。
　　人生的酸、甜、苦、辣，我们每个人都要去经过。修道的人和平常人并无两样，因此修道是在日常生活之中，为师传给你们的也就是平常道。
　　谁能看空“酒、色、财、气、爱、恶、欲”？保持心不染着，当然就能达到本性的清净，但是能达到此种心境的人，毕竟是少之又少，若非大智大慧的人，实难“行之”，“悟之”。
　　生死乃人之常情，有生必有死，俗云：“未注生，先注死。”人未出生即已注其死期，除非有修之人，或行大阴功积德或行大恶之举，否则甚难改变既定之因果，若能好好体悟此理，则生亦无所喜，死亦不足惧焉。且人生在世不在命之长短，而在其在世之时，能否对世人、社会或国家有所贡献而定，能于短暂人生岁月，对世人有莫大之启迪，如复圣颜回，虽英年早逝，但其灵却亘古而长存，精神永不灭，虽死犹生，此谓之“活死人”。相反的，有些人虽活得久，但于人世毫无所贡献，说穿了，只是行尸走肉一般。甚至为了个人之私欲，造罪造恶，更是为世人留下坏榜样，此谓之“死的活人”，试问诸生，何者较有意义？
　　人的一生有一定的岁月要走，而且有一定的事情要经历，这也就是说，人来到世界上有一定的使命，这些事情为什么会降临到你的身上，就表示那是你这一生所要学习的。因此，每一个人在这一生中都有要学习的东西，都有要成长的东西，所以每个人遇到的困难和环境都不一样。有的人说：“我要学的东西那么多，比较苦命。”可是人是活到老学到老，学得多，这个财产才丰富，所以愈命苦的人，将来愈有钱。徒儿们要知道，这一生中都是在学习，所以才会遇到想不透的事情，明明是别人的故事，怎么今天也会落在自己身上？不管遇到什么事情，都是让自己学习成长的机会。
　　人生的大事，乃是要知人生的价值与意义。
　　人生最快乐的事是什么呀？就是尽了自己的职务，完成使命了责任。人生最悲苦的又是什么？是自己责任未了。
　　重性命而修者，三期普渡，天道也；重伦常而行者，世间普通，人道也。
　　人道是天道之枝干，故修天道者，得先从人道立足，为起发点；孝悌忠信，礼义廉耻，三曹中最重之事，天地处处监察人心，时时监视行为。若与生身父母不知孝敬；手足兄弟不知亲爱；对于亲友，敷衍了事而不忠；心口不一而无信；无礼无义，寡廉鲜耻之辈；修行亦无益，人道既失，遑论天道乎？
　　所以修天道的，应以尽人道为先，孔子说过：“下学而上达”，能尽人道，则近乎天道矣。
　　修道要从人道做起，自己没先做好，如何说道真、理真？
　　待人处事是修道第一要务。人有没有修养，从你待人处事中就可以知道。多往别人为你付出的方面去想，就会认为自己做得还不够，有如此感觉才会去改变自己，才会进步，如一昧地要求别人，那么自己是永远不会进步的。
　　生活就是道，道就是生活，只要将道应用在生活上，就是修道了。修道不是奇奇怪怪，也不是困难的事，只要你懂就可时时应用，这就是“道”。本来人是不用修道的，只因贪嗔痴欲望太多才要修。修就是整理，把心整理干净，这就是修。
　　道在日常生活之中，一呼一吸动静之间皆要合乎道理。凡夫与佛的自性并无差别，只在迷与悟之间。迷者众生，悟者成佛。修天道依你的愿，尽你的心，依照天理做事，与人情世故无关。同时，修道人要见道成道，敬老尊贤、重义气、知礼仪，把道实行在日常生活当中。
　　什么叫慈悲？爱到最高境界，无缘大慈、同体大悲，与人同乐谓之慈，拔苦谓之悲。人家有痛苦，替人家去除痛苦；别人没有快乐，我们积极给人家幸福、快乐，谓之慈悲。
　　世人谈修，终日挂在嘴边，但吾问汝，汝修得何物？修得心安理得吗？修得安然自在乎？能努力行忠、孝、节、义乎？能处处为人着想乎？以上诸问试扪心自问做到几分？如若全做到，那老纳恭喜汝；如若不能做到，或只七、八成，则皆不及格也。望世人谈 “修 ”之修道者好好反省反省，以免寿命终了之时，天堂无路，地狱之门大开，那悔之晚矣！
　　宗教者，如同指南针一样，它告诉你正确的方向，如欲要航海者，必要拥有指南针，方免在茫茫大海中，迷失方向。宗教者，又如气象台，它告诉你未来天气之变化，如一位登山者，若是不听气象台之指示，就贸然登山，一遇泠酷的天气，或是烟雾蒙蒙之时，登山者遇到山难，岂不是悔不当初。今日众生在人生的旅途中，有时就如在大海茫茫之中，或是在登山路途之中，往往自信满满，不听劝告，有日迷失方向或堕落之时，方大唤以往之愚痴，但为时已晚了。故吾希众生皆要听气象台之发播，更要携带指南针，以策安全也。
　　宗教的意义并不违反自然，反而要人更趋于天性的自然，如《中庸》上记载：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”由此段便可知晓人皆有本然的天性，顺乎天性而为，就是“道”。可是，人们往往不能依此而行，每每超越道德的樊笼，更做出不仁不义的事，所以圣贤仙佛不忍人性堕落，因此，才提出教化的准则，让人都能够修心养性。例如，一个恶人，或是一个曾经做过坏事的人，或是一个正准备做坏事的人，他们最坏的打算，就是人死万事空。而不知人死只是肉体之死，人的真我(灵性)又在实相世界重现，人生只不过是多戴了一幅躯壳而已，所以排斥宗教的人，就是拼斥自然法则的人，这种人也往往毫无忌惮地纵情造业，以致富贵贫困，荣辱得失，因果轮回不停，这就是人性的悲哀。
　　大道之门，在末世之时，已是大开普度，各引有缘道子。若是生逢此时，尚不能接近道门修道者，那么真是空来此生也！
　　不管你做任何事情，一定要付出代价，不要害怕付出代价，而要害怕你自己的心，是不是常动摇？做任何事情，不要只想见到成果，而不想付出代价。
　　人的自性蒙上了一层污垢，就难以明白真我；就像人的心地一样，常往善的方向走，心地就会越光明磊落。
　　当你在受苦，在逆境时，要把你们的心当做平常心，就不觉得苦。
　　如果你的心一直只想快乐，只想吃好、穿好就觉得最幸福、最快乐。但是你要了解，这种乐往往会把你引诱到最痛苦的地方去，所以今天明白这一点，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受难。所谓“思无邪”是至理至性、存然无染、反璞归真、自然而然、一心不忮不求、没有什私心。正心就是无邪，如保赤子之心一样，没有前后左右，卓然而立。
　　修道要专心，不要受着外力的影响，来迷失了我们自己，越是努力的去尽心，你们的自性之光，才会越来越亮。
　　生、老、病、死，乃自然之过程，世人不必为亲人之死而悲伤，因死亡只是形体之毁，于精神则无损。故世之人所应重者乃在生之时，如何努力行功了愿，而不是到了寿命将尽之时，再来忏悔，再来求修大道、造功果，此则恐晚矣！老衲盼世之人皆能看破生、老、病、死，一切顺应自然之法则，则方不致沦入死之悲伤与生之喜悦也，勉之。
　　财宝之物，人人皆爱，人人皆争，可是所争乃是假宝假财而已。却不知真财真宝，住于自身方寸宝地之中，只有在自心方寸，方能寻到，方能得到。今日之人，自己之方寸宝地有真宝真财，却不知珍惜，因此渐渐遗失，反换来假宝假财，更加添罪孽，负载孽债，终将沉沦，尚是不知，不悟，还在沾沾自喜。咳！众生！众生！等你三寸气断，金银难换“真宝身”时，后悔已迟。倒不如在生之时，便打开心窗心门，接受神的福音，不要自作聪明，蒙蔽本性，自障慧根，自弃大道。
　　因此，迷人贪财贪物，争享荣华，殊不知争享荣华者，沾染浮华的习性，终被浮华所困；悟人流血流汗，为洗众生之罪，终将洗清自己之罪，清净自性，逍遥圣境。两者差别在此也。
　　手足之情乃人伦之至亲，直如手心与手背之关系，世人焉可为“财”而撕裂了兄弟间之和谐，甚而为争产而闹上法庭，彼此互告？老衲相信汝之先人黄泉下有知的话，亦必潸然泪下也。奉劝世之人当深悟“兄友弟恭”之理，兄弟同心，将父母及祖先留下来之财产，拿来做善事，诸如建庙、放生、印善书、施棺、济贫……等，不但先人罪业消除，得超解脱之地，汝之后福亦无量无边也，勉之。
　　你要自己消减罪过，才会得到好的业报，你想赚钱多，不去做善事，有一天那个钱就掉了；但你做些善事，钱虽然会流出去一些，其实这些善事是在帮你积德，那样才能把这些钱栽上去，有事业有财势的人都是存心善的人，恶人的财富是不很久的！心恶有一天这些财富就留不久，上天不会让你拥有财富且让你纵横霸道太久，上天总是会公平的，所以我们要自己消减罪业，徒儿要小心体会！这有高就有低，即落入阴阳五行，这个世间就是这样子，我们知天达地，要了解这个道理的重要性，徒儿们慢慢的心境达到了，就能了解了有失必有得，少一些不良嗜好，对自己比较幸福，嗜好很多，就得靠自己的毅力，设法去除，把那些恶习都戒掉，你们就能够活百年数！
　　我们每个人不但在佛堂中要“圆”，在社会在家庭中也要圆满，我们将自己的角色扮演好，素位而行，这也可称为“圆满”。
　　旦夕祸福在转眼之间，无常即刻到哦！所以，要在你们有限的生命当中，培养出你们的精神。要怎么培养精神呢？为师这里所说的精神是要有深度和广度的。精神要怎么样才会有深度、有广度呢？什么是深度？什么是广度？你的精神深度，就表示你的内心有涵养。你内心的涵养、内在的修持、你的慈悲心、你的天良有多少，就有多少的深度。所以有人说：“这个人很肤浅”，因为他的内心没有涵养，与人斤斤计较、不圆融，所以人家说他肤浅。精神要如何才算好呢？就是培养你们的深度。而什么是广度呢？广度表示没有边际。怎么样才能让精神达到广度呢？圣贤仙佛因为把整个生命都付出给世界、付出给国家、付出给社会，所以，他的精神就很广。如果你只把生命奉献给自己、奉献给自家人，那你们的广度就有限。你们是天地人三才之一，你们有你们的使命，有你们的责任，你们的使命和责任就是代天宣化！天不能言、地不能语，你们就有这个责任与使命，去把上天的意思传达出来。如果你的修道只是为自己好，那么，你的精神就不能广为流传。这种既没深度又没广度的精神怎么能流传？
　　人云：“生于忧患，死于安乐。”虽然身在忧患的困境当中，但要让这土壤孕育出丰硕的果实、丰收的稻穗。如何让稻穗成双穗呢？就得看自己如何去培德？如何去实行？所以为师要你们时时刻刻都要应乎天地之情、天地之理，好不好？
　　修道人格健全是很重要的，但要如何做呢？“道虽通，不行不至；事虽小，不为不成”。就是认识自己，做好自己的本份。孔子“七十随心所欲而不逾矩”，你们现在明白了，要朝着这个方向迈进，无论大小事，认其去做，做到随心所欲不逾矩。
　　人生最悲哀的不是死亡，是迷、是执着。
　　要了生死，一定要断烦恼，你们烦恼由什么而生？因为有贪、嗔、痴，“贪”，常常贪心不足、愤愤不平，也常常生爱欲，看到什么爱什么，爱不得就生痛苦，所以烦恼从三毒来，三毒就是贪、嗔、痴。“嗔”，遇到不如意的事，就忿怒，不高兴、生气，要知道，人生不如意十之八九，那能事事顺心如意，如果事事顺心如意就不用做人了，就可做仙佛。“痴”，痴心妄想，想了入迷就叫痴，痴的话就愚，痴愚，痴愚，常常是连在一起的。这些贪、嗔、痴，就是烦恼的根，就是痛苦的泉源。众生就是不能保持常觉的心，如果觉性常保持，就是仙佛菩萨与圣贤。觉就是不迷的心，常常清醒的心，那就是觉，觉就是不迷，常快快乐乐的。如果常保觉性，成道有余。为什么不成道？因为众生觉性只保持三分钟的热度，一经人事的历练，就黑暗了。
　　要以根本为主，本立道生，根本是什么？人道有哪些？三纲五常、五伦八德，必须一一宣导，你若不从根本，好高骛远，那不叫修道，脚步慢慢来，每天有每天的进步就行了。
　　在家中有摩擦，就看你们是用什么心，把摩擦化为助力。道降火宅，圣凡双修，对不对？巧妙运用你们的时间，运用你们的妙智，把一些不该有的是非转掉。你在佛堂做了一个不错的榜样，到了家庭是不是也这样？对先生、对孩子、对公公婆婆？修道感化他人，自己就要先做标杆，就算夫妻一起到佛堂做事，夫妻同修，回去以后呢？太太跟婆婆吵，先生打孩子，这样子家人会受感化吗？如果你真能做到“人道”，尽你的责任，这才能为人标杆，不要被人家说成表里不一。
　　身为家中的成员，要用诚恳的心对待家人，诚恳就是道，对于每一个人都要如此。夫妇之间如何诚恳？要互相体谅。而父子之间，父亲该严的时候，就要严；应当慈悲的时候，要慈言相劝，如此才不会有如生活在战场上，如处在地狱般。所以该严格时要依理导引，给他真正的理路；而慈的时候要打开他心中的结一以贯之，从人伦家庭进而道场，再进而社会，一直到各个地方，所以呢，修天道要从人道做起。
　　道经有云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道。”因此，道之宝贵，难以言说，难以形容，唯有上士、上根、上善、上智之人，方能体会珍惜。下根、下智之人，只得在名缰利锁之中打转，受七情六欲湮没，受六道轮回转轮。
　　成功的人要存什么心？慈悲心、爱心、耐心、信心、诚心、真心、感恩的心、报恩的心、知足的心、欢喜心。
　　此一“道劫”之期真是天上人间皆落难，天下教均应劫而受磨练，成仙作佛原本不难。可惜的是修行之人往往忽略了人事的修为，认为自己修行已达高峰，愩高的心性便一一表露出来，更有者目空一切。须知唯我独尊的想法乃是修行者的致命伤呢！
　　人之所以流浪于三界，受六道轮回之所牵制，乃因不明“二种根本”之故。何谓“二种根本”？
　　其一乃吾人用识心攀着于外界之六尘，以致随着意识攀缘之心而造下各种之业障，身三（杀生、偷盗、邪淫）、口四（妄言、两舌、绮语、恶口）、意三（贪、嗔、痴）等十恶业之业障，求出苦之无期，生生世世落入因果、落入轮回之中，良可悲也！
　　其二乃吾人自心本自清净，皆俱如来之智慧、德相，只因不修、不悟，遂让己清净之心渐次染污、沉沦，回天无望，永堕九幽之苦，实可怜焉！老衲盼世之人能明了老衲之心意，努力勤修，以避阎罗及轮回也，勉之。
　　希望你们秉持着这片无憾无悔的心，踏上这条返乡归路，让你们的眼泪为众生而流，把你们的欢笑奉献给众生，把拥有的一切通通回馈，这就是你们的本份、使命。

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