21. 小善乃大恶，大善似无情：人际关系的基本要点是：要抱有爱心与人交往。但是，那并不是溺爱。有的人以为自己的孩子可爱，而对其过分溺爱，百依百顺，放任自流。这样的教育对孩子的成长极为不利。对孩子的骄纵是一种小善，结果孩子长大后变成了坏人，这是大恶。在职场里，上司和部下的关系也一样。上司缺乏信念，只知迎合部下，不严格要求，看上去很有爱心，结果却是害了部下。相反，抱有信念，对部下严格指导的上司，可能会令人感到不亲切，但是从长远来看却能培养部下，使其成长，这就是大善。施行大善时，看起来不讲情面，可以说：“大善似无情”。有这样一则寓言：“狮子把自己的孩子推下谷底，只有能独自爬上来的小狮子，才予养育。”在外人看来严酷的行为，正是把人培育成才的“爱的鞭策”。真正的爱心，是指无论何事，都要认真想清楚是否确实有利于对方。 22. 要克制“三毒”：佛教称“贪、嗔、痴”为“三毒”。人要完全消除“三毒”是不可能的，但可以努力去抑制它们、控制它们。例如，日常生活中我们需要对各种事情做出判断。这时，瞬间产生的第一反应，往往出于本能（“三毒”）。因此，在做出正式的决定前，暂且保留条件反射式的判断，然后自问自答：“我这个想法、这个判断，是否出于‘三毒’，是否夹杂私心？”控制住“三毒”，抑制住私心，利他之心就会抬头。忘我利他，把自己放在后面，先为世人、为社会尽力。当这种利他心出现时，烦恼的“三毒”就会消解，人生就会幸福。 23. 人格=性格+哲学：我用“人格=性格+哲学”这个公式来定义人格。与生俱来的性格，加上在人生道路上学习、领会的哲学，这两者相加就形成了人格。就是说，先天的性格加上后天的哲学造就了我们的人格——我们人的精神品格。任何人先天的“性格”都有不足之处，最好的“性格”也不可能完美无缺。因此，我们必须学习和掌握高尚的人生“哲学”，用以提升自己的“人格”。 24. 兼备事物的两极：理性和人性，大胆和细心，温情和严厉，看起来都是性质相反的东西。但人只有兼备这两个极端，并让其正常的发挥作用，才能真正把事情做好。所谓“兼备两极”并不是“中庸”，也不可能偏向一方，更不是两者相加除以2取中间值。而是兼备这两个极端，按不同场合运用自如。这样做非常重要。 比如，为把工作做得更出色，我们既要有科学家那样的合理性，又要有与人亲密相处的丰富的人情味。 就是说，为了实现目标，在制订具体计划的时候，必须进行彻底的逻辑性思考，而在达成目标的过程中，又需要领导者卓越的人格魅力，把周围的人们裹挟进来。彻底追求逻辑的合理性和感动人心的深厚友谊，兼备这种性质不同的两极，才能把工作做得完美无缺。 25. 大胆与细心兼备：大胆与细心这两者看起来相互矛盾，但这两种极端必须同时具备，才能把工作做得完美。这两种极端兼备，并不是要讲“中庸”。这好比织成绫缎的丝线，如果把纵线比作大胆，那么横线就是细心，大胆和细心交互使用。因为大胆，就能有力地推动事业向前发展；而同时因为细心，就能防止失败。一开始就要兼备大胆和细心很不容易。但只要在日常工作中，在各种场合下，有意识地磨练自己，这两种极端就能同时兼备。
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发表于 2021-12-27 18:02
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