易道哲思（五）（《袁竹逍遥哲学》三部曲第一部）袁竹著

18990282333 · 发表于 2026-3-21 21:38

易道哲思（五）（《袁竹逍遥哲学》三部曲第一部）

袁竹著

（接上期）

第二节历代哲学家对太极的诠释——千年淬炼，哲韵流芳

太极如一块璞玉，历经千年哲人的淬炼与打磨，才得以绽放出璀璨的光芒；太极如一首未完成的长诗，历经历代贤哲的吟咏与续写，才得以彰显出深厚的意蕴。从《系辞》的初步阐释，到老子“道”与太极的交融，再到周敦颐“无极而太极”的哲学革命，直至张载、朱熹、王夫之等哲人的进一步深化与拓展，太极的内涵不断丰富，太极的哲思不断深化，太极作为中国哲学本体论原型的地位不断巩固。

历代哲学家对太极的诠释，不是简单的“传承”，而是“创新”；不是简单的“解读”，而是“升华”。他们以自己的哲思为笔，以时代的精神为墨，在太极的诗画长卷上，不断添墨加彩，不断赋予太极新的内涵，新的意境，新的哲思。他们的诠释，如同一条奔流不息的河流，从先秦的源头出发，历经汉唐的滋养，宋明的鼎盛，明清的沉淀，始终保持着鲜活的生命力，始终推动着中国哲学本体论的发展与完善。

本节将循着历史的脉络，走进历代哲人的精神世界，探寻他们对太极的诠释与感悟，感受他们哲思中的诗画意境，体会太极在千年流转中的传承与创新，进而理解太极如何在历代哲人的淬炼中，成为中国哲学本体论的原型。

一、《系辞》的阴阳与太极——本源初显，哲韵初成

《易经·系辞》（以下简称《系辞》）是中国哲学史上第一部系统阐释太极理念的著作，它第一次明确提出了“太极”的概念，第一次将太极与阴阳、八卦、宇宙生成联系起来，为太极作为中国哲学本体论原型奠定了基础。《系辞》对太极的诠释，简洁而深刻，朴素而灵动，如同一幅简约的水墨小品，虽寥寥数笔，却蕴含着无限的哲思与意境。

《系辞上》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”这短短二十四个字，是《系辞》对太极最核心的诠释，也是中国古代宇宙生成论的经典表述。它以极简的语言，勾勒出了太极生万物的宇宙图景，揭示了太极作为宇宙本源的核心地位，也蕴含着阴阳辩证的思维。

在《系辞》的诠释中，太极是宇宙生成的起点，是阴阳二气的本源，是八卦、四象、万物的根源。“易有太极”，这里的“易”，是“变易”，是“生生不息”，是宇宙的根本规律；“太极”，是“易”的本源，是“变易”的起点，是宇宙万物生生不息的根源。“是生两仪”，这里的“两仪”，就是阴阳二气，是太极运化的产物，是宇宙万物最基本的两种属性，是“变易”的基本形式。阴阳二气，相抱相生，相斥相融，便有了“四象”——少阳、老阳、少阴、老阴，这是阴阳二气进一步运化的结果，是四季更替的自然节律，是万物性状的基本分类。“四象生八卦”，八卦是四象进一步运化的产物，是万物多样性的体现，是宇宙秩序的具体呈现。八卦定吉凶，吉凶生大业，则将太极的宇宙生成论，与人生实践、社会发展联系起来，赋予了太极现实的意义与价值。

《系辞》对太极的诠释，核心在于“阴阳”——太极是阴阳的统一体，是阴阳未分的混沌状态；阴阳是太极的运化产物，是太极的具体显现。《系辞上》云：“一阴一阳之谓道。”这里的“道”，就是太极的本体之境，是阴阳二气的运化规律，是宇宙万物的根本规律。太极与阴阳，不是对立的，而是统一的——太极是阴阳的本源，阴阳是太极的显现；太极包含着阴阳，阴阳归属于太极；太极通过阴阳的运化，生成万物，彰显自身的本体地位。

《系辞》对太极的诠释，还蕴含着“生生不息”的精神。《系辞下》云：“天地之大德曰生。”这种“生”的精神，正是太极的核心精神，也是《系辞》诠释太极的核心要义。太极作为宇宙本源，其本质就是“生”——生生不息，生生不已；阴阳二气的运化，其本质也是“生”——相生相克，生生不息；万物的生成与发展，其本质也是“生”——新陈代谢，生生不息。这种“生”的精神，贯穿于《系辞》对太极的整个诠释之中，成为中国哲学“生生本体论”的源头。

我们可以想象，《系辞》的作者，在观察天地运行、万物生长的过程中，感悟到了太极的存在，感悟到了阴阳的运化，感悟到了生生不息的宇宙规律。他们没有用复杂的概念，没有用繁琐的论证，而是用朴素而灵动的语言，将这种感悟记录下来，将太极的本源意蕴、阴阳的辩证关系、生生的宇宙精神，融入到短短数语之中，如同水墨画家，寥寥数笔，便勾勒出宇宙的神韵，便传递出深刻的哲思。

《系辞》对太极的诠释，还有一个重要的特点——“天人合一”。《系辞上》云：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”这里的“大人”，是能够领悟太极之道、阴阳之理的人，是能够与天地、日月、四时、鬼神相融共生的人。《系辞》将太极的宇宙规律，与人的道德修养、人生实践联系起来，认为人应该顺应太极之道，顺应阴阳之理，顺应生生不息的宇宙规律，实现“天人合一”的境界。这种“天人合一”的思想，正是太极作为本体的重要体现，也是中国哲学本体论的核心特征。

《系辞》对太极的诠释，虽然简洁，却蕴含着深刻的哲思与丰富的意蕴，它为后世哲学家诠释太极奠定了基础，为太极成为中国哲学本体论原型埋下了伏笔。它就如同太极本身，看似简单，却包容万物；看似朴素，却蕴含真理；看似简约，却意境深远。历代哲学家对太极的诠释，都是在《系辞》的基础上，不断深化、不断拓展、不断创新，让太极的哲思，在千年流转中，不断绽放出新的光芒。

需要注意的是，《系辞》中的太极，更多的是作为宇宙生成论的起点，其本体论的意蕴还处于萌芽状态，还没有得到系统的阐释。但正是这种萌芽状态的本体论意蕴，为后世哲学家的诠释提供了广阔的空间，为太极成为中国哲学本体论的原型，奠定了坚实的基础。《系辞》的贡献，不仅在于提出了太极的概念，更在于确立了太极与阴阳、八卦、宇宙、人生的内在关联，确立了“生生不息”“天人合一”的哲学精神，这些精神，成为中国哲学的核心精神，也成为太极作为本体论原型的核心内涵。

二、《老子》的“道”与太极的关系——异曲同工，同源共生

在先秦哲学中，《老子》的“道”与《易经》的“太极”，是两个最核心、最具影响力的范畴。它们看似独立，实则同源共生，异曲同工——它们都是中国哲学对宇宙本源、存在本体的终极追问，都是中国哲学本体论的重要载体；它们都蕴含着“生生不息”“天人合一”的哲学精神，都体现着中国哲学的整体思维与辩证思维；它们的内涵相互渗透、相互补充、相互印证，共同构建了中国古代本体论的基本框架。

《老子》中的“道”，是一个抽象的、超越的范畴，是宇宙的本源，是存在的本体，是万物的根本规律。《老子》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里的“道”，与《易经》中的“太极”，有着异曲同工之妙——“道”是宇宙生成的起点，是万物的本源，就如同太极是宇宙生成的起点，是万物的本源；“一”是道的具象化，是混沌未分的状态，就如同太极是阴阳未分的混沌状态；“二”是阴阳二气，是道的运化产物，就如同两仪是太极的运化产物；“三”是阴阳交融而生的万物，就如同四象、八卦是太极的运化产物。

《老子》云：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”这里的“无”，不是“空无”，而是“道”的本源状态，是混沌未开的状态，就如同太极未分阴阳之前的混沌状态；这里的“有”，是道的运化产物，是万物的生成状态，就如同太极生阴阳、生万物的状态。《老子》的“无”与“有”，与太极的“有”与“无”，有着深刻的内在关联——“无”是太极的潜藏状态，是“未显之有”；“有”是太极的显现状态，是“已显之无”；“无”与“有”相互依存，相互转化，共同构成了道与太极的整体意蕴。

我们可以用一幅水墨长卷来理解道与太极的关系：道是长卷的整体气韵，是贯穿整幅长卷的灵魂，它无形无状，却无处不在；太极是长卷的核心意象，是道的具象化呈现，它混沌而完整，却蕴含着无限的生机。道与太极，不是对立的，而是统一的——道是太极的本质，太极是道的显象；道通过太极，彰显自身的存在；太极通过道，获得自身的本质；道与太极，同源共生，异曲同工，共同构成了中国哲学本体论的核心。

《老子》的“道”，与太极的另一个重要关联，在于“辩证思维”。《老子》云：“反者道之动，弱者道之用。”这种“反”的思维，与太极的阴阳辩证思维，有着高度的一致性——阴阳二气，相生相克，相互转化，正是“反者道之动”的体现；太极的生生不息，正是“弱者道之用”的体现。《老子》云：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”这种“有无相生、难易相成”的辩证关系，与太极的“阴阳互根、生生不息”的辩证关系，完全一致——太极的阴阳，就如同《老子》中的“美与恶”“善与不善”“有与无”，它们相互对立，相互依存，相互转化，共同构成了宇宙的辩证规律。

虽然《老子》中没有明确提到“太极”的概念，但《老子》的“道”，与《易经》的“太极”，在内涵、精神、思维上，有着高度的一致性，它们都是中国哲学对宇宙本源、存在本体的终极追问，都是中国哲学本体论的重要载体。如果说，《易经》的太极，是一幅具象的水墨长卷，是可感、可悟、可赏的诗画意境；那么，《老子》的道，就是一首抽象的无韵长诗，是可思、可悟、可叹的哲思境界。它们一个具象，一个抽象；一个诗画，一个哲思；一个侧重宇宙生成的具体过程，一个侧重宇宙本体的抽象本质，却相互补充、相互印证，共同构建了中国古代本体论的基本框架。

历代哲学家，在诠释太极的过程中，都不可避免地会将太极与《老子》的道联系起来，将道的内涵融入到太极的诠释之中，让太极的哲思更加深刻，更加丰富。汉代的王弼，在注解《易经》时，就将《老子》的道与太极结合起来，认为太极就是道，是“无”与“有”的统一；宋明时期的周敦颐、朱熹、王夫之等哲人的，也都在不同程度上吸收了《老子》道的思想，丰富了太极的内涵，深化了太极的本体论意蕴。

道与太极的同源共生，异曲同工，不仅体现了中国哲学的整体性与连贯性，也体现了中国哲学本体论的独特魅力。它们没有西方哲学那种二元对立的桎梏，没有将本源与本体、存在与思维、自然与人对立起来，而是将它们视为一个有机的整体，视为一个生生不息的运化过程。这种整体思维与辩证思维，正是中国哲学的核心优势，也是太极能够成为中国哲学本体论原型的重要原因。

我们不妨以诗悟道，以画悟太极：《老子》的道，是“大音希声，大象无形”的意境，是“致虚极，守静笃”的境界；太极，是“阴阳相抱，生生不息”的图景，是“天人合一，万物共生”的情怀。道与太极，就如同诗与画，相互映衬，相互成就，共同构成了中国哲学最动人的精神图景，共同成为中国哲学本体论的终极原型。

三、周敦颐“无极而太极”的哲学革命——本体升华，哲思革新

历经汉唐的发展，太极的理念虽然得到了一定的传承与阐释，但始终没有突破《系辞》的框架，其本体论的意蕴依然处于萌芽状态。直到北宋时期，周敦颐提出“无极而太极”的命题，才对太极进行了一次根本性的哲学革命，将太极从宇宙生成论的起点，正式升华为宇宙本体论的核心范畴，确立了太极作为中国哲学本体论原型的地位，为宋明理学的发展奠定了基础。

周敦颐（1017—1073），北宋著名哲学家，宋明理学的开山鼻祖，他的《太极图说》，是中国哲学史上第一部系统阐释太极本体论的著作，也是他“无极而太极”哲学革命的核心载体。《太极图说》全文仅二百四十九字，却言简意赅，博大精深，以诗画般的语言，勾勒出了太极的本体图景，完成了对太极的本体论升华，实现了中国哲学本体论的重大革新。

周敦颐在《太极图说》开篇即云：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”这短短数语，便是周敦颐“无极而太极”哲学革命的核心内容，它打破了《系辞》将太极视为宇宙生成起点的传统认知，将太极提升到了宇宙本体的高度，赋予了太极全新的内涵与意蕴。

“无极而太极”，这一命题的核心，在于“无极”与“太极”的辩证统一。“无极”，不是“虚无”，不是“空无”，而是一种“无状之状，无物之象”的终极境界，是太极的本体状态，是“未显之有”；“太极”，是“无极”的显现状态，是“已显之有”，是阴阳二气的统一体，是万物的本源与本体。“无极而太极”，不是“无极生太极”，而是“无极即太极，太极即无极”——无极与太极，是同一本体的两种存在状态，无极是太极的“体”，太极是无极的“用”；无极是太极的潜藏状态，太极是无极的显现状态；无极与太极，相互依存，相互转化，共同构成了宇宙的终极本体。

周敦颐的这一哲学革命，彻底打破了《系辞》将太极视为宇宙生成起点的局限，将太极从“生成论”提升到了“本体论”的高度。在《系辞》中，太极是“生两仪、生四象、生八卦”的生成起点，是时间上的在先；而在周敦颐的诠释中，太极是“无极而太极”的本体，是逻辑上的在先，是存在之所以存在的根据，是万物的终极根基。这种提升，不是简单的概念替换，而是一种根本性的哲学革新，它让太极真正成为中国哲学本体论的核心范畴，成为中国哲学本体论的原型。

我们可以用一幅水墨山水画来理解周敦颐的“无极而太极”：画面中的留白，是“无极”，是无状之状，无物之象，是太极的本体状态，是潜藏的生机；画面中的山水、草木、流水，是“太极”，是无极的显现状态，是阴阳二气的运化产物，是显现的生机；留白与山水、草木、流水，相互映衬，相互依存，留白是山水的本体，山水是留白的显现，这便是“无极而太极”的诗意呈现。

周敦颐的“无极而太极”，还蕴含着深刻的辩证思维。他认为，太极的本体状态是“无极”，是“静”的；但太极本身具有内在的动静机制，“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动”，动静互为其根，阴阳相互转化。这种动静辩证关系，打破了传统太极诠释中“静”的局限，赋予了太极动态的本体意蕴——太极不是静止的本体，而是动态的本体，是在动静运化中彰显自身的本体地位，是在阴阳转化中生成万物、支撑万物的存在。

周敦颐还将太极的本体论与人性论、道德论结合起来，认为太极不仅是宇宙的本体，也是人性的本体，是道德的本源。他在《太极图说》中云：“五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。”

这段话，将太极的本体论与人性论、道德论完美结合，构建了“宇宙本体—人性本体—道德本体”的统一体系。太极是宇宙的本体，阴阳五行是太极的运化产物，万物是阴阳五行交感而生的；人是万物之中最灵秀者，人得太极之真、二五之精，所以具有知觉、思维、情感；人性的善恶，源于五性的感动，源于太极本体的运化；圣人通过“主静”，通过“中正仁义”，实现人性的完善，实现与太极本体的合一，确立“人极”——这便是周敦颐“天人合一”思想的核心体现，也是他太极诠释的重要创新。

周敦颐的“无极而太极”，不仅是对太极的本体论升华，也是对中国哲学本体论的重大贡献。它打破了道家“以无为本”与儒家“以有为本”的对立，将“无”与“有”统一于太极本体之中，实现了儒道两家本体论的融合；它将宇宙本体、人性本体、道德本体统一起来，构建了一个完整的本体论体系，为宋明理学的发展奠定了基础；它赋予了太极动态的、辩证的本体意蕴，让太极的哲思更加深刻，更加丰富，更加具有生命力。

周敦颐的《太极图说》，如同一幅精美的水墨长卷，以极简的笔墨，勾勒出了太极的本体图景，蕴含着深刻的哲思与诗画意境。它既有《易经》太极的诗意与灵动，又有《老子》道的深刻与超越；既有宇宙本体的宏大与悠远，又有人性道德的细腻与真挚。周敦颐的哲学革命，让太极真正成为中国哲学本体论的原型，让太极的哲思，在宋明理学的发展中，不断绽放出新的光芒。

需要注意的是，周敦颐的“无极而太极”，也引发了后世哲学家的广泛讨论与争议。朱熹认为，“无极”是太极的“无形”状态，是太极的属性，而不是独立于太极之外的范畴；陆九渊则认为，“无极”与“太极”是同一的，“无极”就是“太极”，不需要额外添加“无极”二字。这些争议，不仅丰富了太极的诠释，也推动了中国哲学本体论的发展，让太极的本体论意蕴，更加深刻，更加完善。

四、气蕴太极，理贯天地，实有铸魂——宋明哲思的三重升华

周敦颐以“无极而太极”破题，为太极本体论立起了第一根支柱，却未穷尽太极的深邃。宋明理学的星空中，张载、朱熹、王夫之三位哲贤，如三足鼎立，分别以“气”为骨、以“理”为脉、以“实有”为魂，对太极进行了三重维度的深化与诠释。他们的哲思，不是对前贤的背离，而是对太极本体的再发掘、再升华，如三首意境迥异却神韵相通的诗，如三幅笔墨不同却主旨归一的画，共同将太极的本体论意蕴，推向了前所未有的高度，让这枚千年璞玉，在哲思的淬炼中，愈发温润而璀璨。

太极之境，在张载笔下，是“气”的氤氲流转，是天地万物的生命底色。他以关学的沉厚与务实，打破了“无极”的抽象玄虚，将太极拉回天地自然的本真，提出“太虚即气，气即太极”的论断，为太极赋予了坚实的“实有”根基。在张载的哲思里，太极从不是虚无缥缈的概念，而是充盈于天地之间、贯穿于万物之中的“气”——是未分阴阳、混沌一体的太虚之气，是聚则成形、散则归虚的生命本源。这种“气”，不是具体的物象，却是万物物象的根源；不是可见的形态，却是一切形态的依托，如墨汁入纸，晕染开天地万物的生机，如清风拂面，滋养着宇宙众生的灵秀。

《正蒙·太和》有云：“太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔。”这便是张载对太极最诗意的诠释。太虚者，太极之体也，无形无状，却藏着无限生机，如一幅水墨长卷的留白，看似空无，实则包罗万象；气者，太极之用也，有聚有散，有显有隐，聚则为山川草木、鸟兽虫鱼，散则复归太虚，循环往复，生生不息。他眼中的太极，是“气”的混沌本真，是阴阳未分的生命原初，这种诠释，褪去了玄学的玄虚，多了几分自然的质朴，如田间的清风，如山间的明月，直白却深刻，朴素却悠远。张载以“气”为桥，连接了太极与天地万物，让太极不再是悬浮于宇宙之上的抽象本体，而是融入草木生长、日月运行、四季更替的生命节律，让“生生不息”的太极精神，有了最具体、最鲜活的载体。

若说张载的太极，是气的氤氲，是“形而下”的生命底色；那么朱熹的太极，便是理的贯通，是“形而上”的秩序本源。朱熹承周敦颐之学，又融二程“理”论，提出“太极即理”的核心命题，将太极从“气”的层面，提升到“理”的高度，为太极赋予了永恒的、绝对的本体意义。在朱熹的哲思中，太极是“理”的极致，是天地万物的终极法则，是“万理之总名”——它无形无象，却贯穿于万事万物之中，统摄着阴阳、五行、万物的运化，如一首诗的格律，看似无形，却决定着诗句的音韵与章法；如一幅画的神韵，看似缥缈，却统领着笔墨的排布与意境的营造。

朱熹曾言：“太极者，理也。太极只是一个理，而万物分之以为体，故万物各具一太极。”这种“理一分殊”的思想，将太极的本体性与普遍性，诠释得淋漓尽致。太极之理，是唯一的、绝对的，是宇宙的终极真理；而天地万物，都是这一真理的具体显现，如万川归海，各有其形，却同具海水的本质；如百花齐放，各有其姿，却同承春天的生机。他眼中的太极，是阴阳五行的主宰，是万事万物的纲领，是“静而无动，寂而无变”的本体，却又通过阴阳的运化、万物的生长，彰显自身的存在。这种诠释，既有周敦颐“无极而太极”的玄远，又有张载“气本论”的实在，将“理”与“气”、“形而上”与“形而下”完美统一，让太极的本体论体系，更加严谨、更加完备。朱熹的太极，如高山之巅的明月，清辉遍洒，照亮了天地万物的秩序，也照亮了人类认知宇宙的路径。

明末清初，王夫之站在宋明理学的终点，以“实有”为魂，对太极进行了一次颠覆性的总结与升华。他批判地继承了张载的“气本论”与朱熹的“理本论”，打破了“理在气先”的桎梏，提出“太极者，天地之实有也”，将太极的本体性，牢牢扎根于“实有”的根基之上，让太极回归到宇宙万物的真实存在之中。在王夫之的哲思里，太极既不是张载笔下单纯的“气”，也不是朱熹笔下抽象的“理”，而是“气”与“理”的统一，是“实有”的本体，是天地万物生生不息的本源与根据。

王夫之认为，太极是“阴阳合一之体”，是“动静互涵之妙”，它不是静止的、僵化的，而是动态的、生生的，是在阴阳的交感、动静的转化中，彰显自身的“实有”本性。它不依赖于任何外在的东西而存在，自身就是宇宙的本体，就是万物的根源，如大地般厚重，如江河般不息，真实而具体，鲜活而生动。他反对将太极视为“虚无”“空寂”，主张太极是“实有其理，实有其气，实有其运化”，是可感、可悟、可证的真实存在——它存在于山川草木的生长之中，存在于日月星辰的运行之中，存在于人类的生生不息之中，甚至存在于一草一木、一呼一吸之间。

王夫之的太极诠释，如一幅浓墨重彩的水墨山水，既有张载“气”的雄浑，又有朱熹“理”的深邃，更添了几分“实有”的厚重与鲜活。他以“实有”铸魂，让太极摆脱了玄虚的桎梏，回归到自然与人生的本真，让太极的哲思，不再是书斋里的空谈，而是与天地共生、与人共生的生命智慧。他认为，太极的“生生不息”，不是抽象的精神，而是“实有”的运化；太极的“天人合一”，不是虚幻的境界，而是“实有”的交融——人作为万物之灵，唯有顺应太极的“实有”本性，顺应阴阳的运化规律，才能实现与天地共生、与万物同源的终极境界。

张载以气为骨，让太极有了生命的底色；朱熹以理为脉，让太极有了秩序的灵魂；王夫之以实有为魂，让太极有了真实的根基。三位哲贤，从不同的角度，对太极进行了深刻的诠释与升华，他们的哲思，相互补充、相互印证，相互成就，共同构建了宋明理学太极本体论的完整体系。他们的诠释，如同三条奔流不息的河流，最终汇入太极的浩瀚江海，让太极的哲思，在千年流转中，愈发深邃、愈发鲜活、愈发璀璨。

太极本无定形，因哲人的诠释而显其韵；太极本无定声，因贤哲的吟咏而传其神。从张载的“气蕴太极”，到朱熹的“理贯天地”，再到王夫之的“实有铸魂”，我们看到的，不仅是太极内涵的不断丰富，更是中国哲学本体论的不断成熟与完善。太极，在历代哲人的淬炼中，早已超越了简单的宇宙生成起点，成为中国哲学的本体原型，成为中国人精神世界的精神图腾，成为一首跨越千年、永无止境的哲思长诗，一幅意境悠远、永不褪色的水墨长卷。

它藏着天地的奥秘，藏着生命的智慧，藏着“生生不息”的力量，藏着“天人合一”的情怀。历经千年淬炼，太极的哲韵，依然在岁月中流芳；太极的智慧，依然在时光中闪耀，滋养着一代又一代中国人的精神世界，成为中国哲学最璀璨的明珠，成为人类文明中最动人的精神财富。（未完待续）