吴俊凯：写于秋天的文化手记

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  写于秋天的文化手记

                                   囗吴俊凯

                                   

   一

   自古而来，于秋留言，或诗或文，大约多在歌秋与愁秋之间徘徊，就其以文化留痕的多半而论，尤以悲秋愁秋者为多。这或许成了人类漫步时空的一种特殊情结。人类足迹，阔步也好，碎步也罢，都行进在历史进程中，都走在时序交替里。鬼谷子采药修道云梦山，想得很多，思绪繁密，有了纵横谋略，有了《鬼谷子》十四章，但他仍然走在时序道途，伴了秋天，伴了叶零，也知秋知寒，没有超越季节。陶潜生性逃世，远离红尘，但在秋天季节，东篱采菊，也不曾越秋而至春。只是人类何以于秋感叹太多，悲秋愁秋之声连连续续，往往多于赞美呢?

   人类自从有了自已旅程，无论筑巢而居，还是息于洞穴，开始有了自己体验或思考，也就有了自已的情感叙述。岁月轮回之中，秋自夏而来，由热变冷，予人感触特别深刻，由此变迁而来的季节特点，在人类心灵上，一次次让人难忘。何况，片片零落的叶子，又让人感念自然法则的不容变通，这又再次将心灵感触推到一定高度。于秋有些畏惧和失望。毕竟秋之后就是冬了。大地间冰雪寒风与肌肤一次次亲昵，并不能让人类生出快感，躲之于巢，藏之于洞，成了常态，生存的危机与困苦，让人类直面秋天的无情与残酷。春天夏天的兴奋消失殆尽，各种各样的调侃与欢歌，都失落在光秃秃的树下，逐渐褪水的河边，秋风北起的草原，无遮无拦的戈壁荒漠，人类经受着季节更替的严重打击。生命遭受了极度危协。对此，人类情怀，开始与秋进行近距离纠缠，几多感怀存之于血液，存之于传统。悲秋的事实也就一再发生。

                                      二

   何况，自从人类生存空间出现人文主义之后，在东方文化里秋便有了一些象征。象征着事物发展由盛而衰。生命进入秋季，便开始渐次少了生命力，各种生命的冲动，都变得萎琐，变得乏力。这种人文情怀，进入了人类悲欢路途，失望的心理结构便开始横跨时代，成了人类发展旅途中的一个明显特征。儒家进取情怀，也免不了受些浸染。边关的昂昂纠夫，也临秋存叹，叹秋叹事，悲从心起，人生苍茫，命运无归。朝中心怀盘算的宦宦之众，也心惊秋天，怕秋里有事，命丧于秋。一些在朝在野的文人雅士，更是借秋泄愤，叹命不逢时，运走悲秋。按理儒家是奋进出世有为的文化一脉，不会含悲生愁，然而，事实并非如此，也悲切于秋，毕竟儒道超脱不了人类情感曲直，在历史的进程中，留下千峰万谷的悲秋之语，尤其以懦家为信仰的代代文人，都怨秋滋愁，写下几多秋与己交融难分的文字，可以说，这是在儒家自强不息的追逐中另生了情结，成了中华文化史中极为重要的一页，它从一个侧面反映了儒家文化的真情实况。同时，这种儒家文化的多重特点，也表达了人类主义的真实本色。

   道家主张，无为无知，节省精力，延寿养生。因为，他们发现人类的巧智往往带来无穷的危机，有时让人类在自我欲念的膨胀中，变得血雨腥风，尘起尘落。他们认为这脱离了人类自我前行的道理。因此，他们进入福地，洞天既开，便追问玄妙之门，去探讨宇宙万物的奥妙之源。面对秋天，不悲不歌。秋天，山脊上已撤起点点雪花，已寒风翻转，万物零落，一切生气已不复再见，但道家之人，仍旧无动于衷，不以秋悲，不以己愁，而是问道，这自然怎么玄之如此呢?道家之人，于春，于夏，于秋，于冬，似乎有些麻木，只认为这是变化，对此，情感远离。黑衣背后的黑屋，在山间，在风水佳处，依道而立，依道而风兮雨兮，用青布裏了的道家之脚，在这秋令季节，一如既往地踩在太极之地，或者，招招在养生之间，或者式式在养性之处，或者桩稳于晨秋暮秋，抑或存意于丹田，妄想于不老。可以说，道家于秋冷膜，于秋木然，也由此演成了东方文化的又一态式。这种态式自鬼谷子庄子肇始，一路留香，直到汉代张棱问道鹤鸣山，便成气候，代代有人，开始了千山万观。

   于秋，儒道两家各有认知，也都成了人文主义讨论的重点，毕竟儒之旅程，道之足迹，在中华文化史上不可或缺。深厚的人文积淀，给予人类太多思考。

   而佛学呢?始于天竺，传之华夏，一经流入，便被中国化了，其间，玄学的奥妙，黄老的驳杂，都闪现于机锋之间，都在冰茹雪食凋碎月魂的氛围中佯狂沉潜。他们全方位透视整个世界，既空灵，又圆融。于秋，他们空然不问，即惑偶有悟秋之语，也但见秋空。因为，佛教见素抱朴，少私寡欲。既然如此，哪里能秋风秋水呢?但是，在佛教花开五叶的漫长旅途中，因为士大夫阶层时归时退，让佛学时净时俗。在宋代以后一段时间，禅僧喝酒吃肉，风流蕴藉，放纵情欲，这与士大夫缺失斯文有什么两样?这时，有些佛门高人，也感时序变迁，也感佛门空寂。于秋，有了体悟。所以，佛学，作为人类文化重要一脉，在东方文化中，确也燦燦可敬。

                                      三

   中华文化，不管在秋里秋外，它们在儒释道间时有争论，但有过同床望月，同桥伤水。其文化牵扯，绝然不可割席分坐。这就是中华文化兼容包容圆触之特点，也由此筑起了中华文化生命不朽之长城。其实，儒也好，道也好，释也好，都是中华文重要一脉，它们共同擎起中华文化天空。曲埠深含文化的开阔视野，五台山唱响文化的空远意境，鹤鸣山紧锁文化的静虚之门，不管是动与静，不管是静与空，都归之于龙文化的起承转合，一句咏涵，一声笛鸣，一招柔忍，都让人千年回味，百代仰慕，文化血液始终殷红，文化汗毛始终直立，文化位置始终属于东方。

                                      四

   因此，我们说，我们自古而来的文化人，他们都行在儒释道的文化通途上，至多或左或右而己，都粘满了这三份文化脉系的馨香，都在三处篱笆间来来往往。文化人苏轼，你能读出他没有佛气道骨，全是儒的铿锵和奋进?惠能讲学之稿《坛经》，你能闭眼不见其间儒的聪慧与睿智?张棱从沛县挑担行至巴蜀，谁能说担子里的《道德经》没有儒的佛的道中之道?文化既分脉于见解，又分脉于思考，还分脉于体验。也许文化不幸于分脉，让文化归宗于小气和门径;也许文化有幸于偏见，让笼而统之，走向分野，而臻于深透。以文学论之，不分诗文传奇，既而又不分出七律绝句词与小令几多品种，哪能让抒情言志达于精深，感天恸地?海棠不会依旧，天涯也不关涉芳草，小桥流水也忘了人家，月下一笛声，板桥霜迹，也有些多余。又哪能让人物栩栩传神，百态存媚。西门庆只会永远偷情于人世间，林黛玉也只能伤感于林府的没落冷清。人世间与精神境界会脱离不染。所以，文学的分类，让文学深透入骨，骨也生情。所以说，文化的分脉既不幸，也有幸。不幸于争吵，有幸于争鸣。

                                     五

   过往的秋季，于我而言，似乎均甚为平淡，无非因生存而作些常人的工作。先是教书，翻束覆去地用嘴皮子挣些工资，为饱为暖而已，绝少有因性情而出于心喜之事，常因秋想事而败兴。可以说，过往之秋，枉自念起。唯有今年之秋，值得一提。

   我坐在和风庭园的小屋，读了一些至言书籍，其中还初道人的《菜根谭》，让我放下《坛经》而花废几月不止。自诚老人对人世间的感悟体验情怀，练达于红尘六合，从儒从佛从道，启合有度，问中庸而恳恳相告，问无为而诚诚相劝，问出世而真真相勉。在山野间，野风有味，露水生情，云卷云舒，峰谷桥河，了然于尘世远境，怡然于性灵自由，悟然于百态无争。一种超然远俗的书写境界，在明代万年间成为重要的文化事实。由此传达出的莱根之味，真实平常，既不生涩，也不艳香。可以说，这种乐享清贫的淡然心态，是从儒境佛境道境中自然而出。当然，也只有不俗的文化人才能恬淡如此，所言之理，才成人间真品，才不会陈饭新炒，女扮男妆，不麦不芥。也只有心存不俗的文化，才能言尽德行的最高境界。他言之曰:“施恩者，内不见己，外不见人，则斗粟可当万钟之惠;利物者，记己之施，责人之报，虽百镒难成一文之功。”这之间所存之心境，让我想过了整个的秋季。但我未必理解了自诚老人的意思。尽管我用尽了心思，花费了时光，或许也只记住了文字，其文化深透的品行深意，还不曾触及皮毛，因为，自诚老人是咬得菜根所得，而我却有厌苦瓜味苦之嫌，未有“心安茅屋稳，性定菜根香”之心志。我几月来无论如何染习，如何平静，如何清虚，也都得之廖廖。可见，有些文化不会来之于学与习，而是成之于体于悟。行为重要，但思想的觉悟，才是一笔真正的财富。有此财富，方能谈德行。由此看来，真真实实的人类情怀，不跌于金湾银湾。

                                     六

   我想不俗又不成。因为于儒于佛于道，以及因此滋生的文化奇观，我没有新鲜的致礼方式，只有古老的拜祭礼祀。那就一拜再拜三拜吧。这也算是从文化中来，又归之于文化了。

                                            2018，10，12于临邛土园村

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