董延喜《道德经》传家版第52章：道德传家守根本

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董延喜《道德经》传家版第52章：道德传家守根本

［原文］
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。


［新译］
道是宇宙的本始，万物的母亲。既然知道万物的母亲是道，自然也就知道天下万物是道的孩子了；既然知道天地万物都是道的孩子，就要回过头来守护自己的母亲，遵守这个守住本根的原则，终身不会有大的凶险。
塞住感官的孔窍，关闭嗜欲的大门，其终身就不会有什么祸患了。如果反道而行打开嗜欲的孔窍，任其为争名夺利的事不择手段，这一辈子就死路一条不可救药了。
能小中见大观察入微的人是明道之人，能守持柔弱的人是能战胜任何刚强事物的人。借助大道之光，反观内在之明，就不会给自身带来危险和祸殃，这样做就是承袭了大道守母固本的最高法则。




［会意］
      这一章老子教导我们要守住大道本根，关闭欲望大门，从而远离凶险，避祸得福，一生平安。
      天下万物都有一个开始，这是《道德经》反复强调的重要命题。老子说：“天下有始，以为天下母。”这个“始”是本始之始，起始之始，始源之始。天地万物的本始就是“道”。“始”是女字旁，本意是“女之初”，指童女、少女。老子在第一章中说的“无名天地之始，有名万物之母”，“无”好比是少女，“有”好比是母亲。老子这里又说：“天下有始，以为天下母。”天下万物有一个本始，好比童女，好比母亲，她能够产生万物。始与母、少女和母亲是“道”从无到有，从孕育万物到生成万物的不同阶段。我从哪里来？人类从诞生那天起就在不断地叩问。直到老子才回答了这个问题。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（42章）我从哪里来？我从道中来。正如张岱年先生所说：“在老子之前，似乎无人注意到宇宙始终问题；到老子乃认为宇宙有始，是一切之所本。”（引自《中国哲学大纲》）
      道是万物的母亲，万物是道的孩子。从母亲身上可以认识孩子，从孩子身上也可以认识母亲。老子说：“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”作为人类，既然知道了道是万物的母体，万物是道的分体。既然知道了自己的分体地位，就要回过头来守护好自己的母体，一旦回归于母体，就守住了自己的根本，我们就安全了，一辈子就没有大的危险了。大道母亲是我们的守护神，母子连心，母亲始终疼爱着自己的孩子，而孩子们却往往忽视了母亲的存在，一旦离开母亲的怀抱，就等于丢失了根本，很快就会有凶险，甚至短命。老子的这个奇特发现，应该视为人类认识史上的一个重大发现，老子在生命科学方面的洞见远远超越了他所处的时代。正如德国人尤利斯·噶尔在《老子的书——来自最高生命的至善教诲》一书中所说：“也许是老子的那个时代没有人真正理解老子，或许真正认识老子的时代至今还没有到来，老子已不再是一个人，不再是一个名字了。老子，他是推动未来的能动力量，他比任何现代的，都更加具有现代意义，他比任何生命，都更具有生命的活力。”
      知道了万物与道这种母子关系之后，人类应该怎样处理这种关系呢？老子说：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”老子让人们塞住感官的孔窍，关闭嗜欲的大门。老子认为一个人如果不幸打开了各种欲望的器官，必将迷失自我，必将面临着层出不穷的灾难。老子认为，一个人如果去除杂念，心底纯净即可得“道”。陈公眉说：“闭门即是深山，欲见圣人气象，须于自己心中洁净时观之。”后来道家和道教传人根据老子这一思想，发明了“闭关”的修炼方法，和“辟谷”的养生方法。闭关、辟谷期间他们不吃五谷杂粮，只吃少量的水果蔬菜，饮少量的水，维持生命的最低需求。他们心无旁骛，专注于一，全神贯注，心境平和，从而进行高深层次的思考与修炼，使得内力和思想境界得到极大的提高。
      老子进一步阐明他的见解：“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。”老子把不知“道”叫做“不明”，把知“道”、得“道”叫做“明”。“明”者，明道之意也。老子故里方言把那些奉道而行的帝王称为“有道明君”，把那些背道而驰的帝王称为“无道昏君”。让世人明道是老子的一贯思想。老子说“知常曰明”（55章）、“自知者明”（33章）、“不自见故明”（22章）、“不见而明”（47章），这里又说“见小曰明”。“不见”“不自见”与“见小”并不矛盾，“不见”是不亲见，“不自见”是不自我表现，“见小”是小中见大观察入微，这个现察不是用肉眼去看微小的东西，而是借助大道之光，反观内在之明，用我们的清静之心，用内视、内观、内见去察觉那些微小的变化。于细微之处见变化，一旦发现自己背离大道，走了错路，要迷途知返，复归其明，及时回到道的怀抱之中，回到光明大道上来。“用其光，复归其明”，光是大道之光，理智之光。这个光要内敛不可外显，要“和其光”（56章）、“光而不耀”（58章），将道德之光反观于内就是明道的过程。明道是人人都可以达到的境界，只是世俗之人太爱显露了，太爱炫耀了， 外在的东西太显了，内在的道性被泯灭了，没有了大智慧，只好去显小聪明了。老子让我们回归内心的真正光明，就是要用道德文化点亮我们的心灯进而点亮我们的生命。
      本章是道德传家的重点章节。老子教导我们要守住大道本根，关闭欲望大门，才能避祸得福，一生平安。曾国藩家族之所以二百年长盛不衰，得益于他有一个“五本”传家大法：“勤俭，治家之本。和顺，齐家之本。谨慎，保家之本。诗书，起家之本。忠孝，传家之本。”这五条，可以说是曾式家族世代兴旺的成功法则。所以有人说曾国藩的厉害不在治国，而在于治家。勤俭，治家之本，合老子见素抱朴之道。曾国藩有一条十六字治家箴言：“家俭则兴，人勤则健；能勤能俭，永不贫贱。”和顺，齐家之本，合老子“知和曰常”之道。什么是和顺？和就是不和人起冲突。有和才有顺。一旦起了冲突，家就不得安宁了。谨慎，保家之本，合老子慎终如始之道。曾国藩是一个非常小心谨慎的人。他之所以能够位极人臣，成为“千古完人”，成为世人仰望的楷模，和他的谨慎处事密切相关。曾国藩在家书中对弟弟说，可能但凡做大官，处于安逸、荣耀的境遇，就随时可能招来危险、导致羞辱。诗书，起家之本，合老子为学日益之道。家族的兴旺发达，一定要有读书种子。如果一个家族，没有读书之人了，即使家财万贯，也最终会被败掉。正是因为有诗书之教，所以曾氏后代人才辈出。忠孝，传家之本，合老子复守其母之道。自古讲“忠孝不能两全”，曾国藩两点都做到了。而这种忠孝精神，自始至终都贯穿在其家族教育之中。这也正是曾氏家族二百年来兴旺发达的奥秘所在。俗话讲，德是人之本，为人处世什么都可以忘，就是不能忘本。人一旦忘了本，忘了自己姓什么，非出大事不可。曾国藩早在年轻时就喜欢《道德经》。这部五千言的道家经典，他从小就能够倒背如流。庄子的《南华经》，也是曾国藩最爱读的书。许多人认为，曾国藩的日记和家书，一会儿告诉家人怎样弄好鸡窝，一会儿告诉家人怎样整理菜园，这些琐碎小事，老农民都懂，还值得留传给后人？这是一种皮毛的肤浅看法。如果你明了曾国藩兄弟当时所建的功业、所处的环境、时代的政治背景、历史的轨迹，就可以感悟到曾国藩絮絮于这些琐碎细事，实际上正是深厚地运用了老庄之道。从曾国藩给弟弟曾国荃的一首诗中，明显地看到他对老庄思想有着深刻的洞悟和灵活的运用。这首诗说：“左列钟铭右谤书，人问随处有乘除；低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”诗中“屠羊说”的典故，就出自庄子《让王篇》。南怀瑾先生认为，曾国藩精通老庄之学，擅用老庄之学，是“内用黄老，外示儒术”的典范，如果硬把他打入儒家，不是欺人，便是自欺，真的要“悔读南华庄子文”了！


［道歌］
道是万物守护神，
我把大道比母亲。
道德传家守根本，
灾祸永远不近身。