儒家之“仁爱”与墨家之“兼爱”

Irene1228

       墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。因此，在如何爱众生的问题上，墨家强调同等，儒家强调差等。

      而谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)同时，孟子同墨者夷之辩论时，问他“信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”(《孟子·媵文公上》)也就是说，对于兄之子的爱，自然会厚于对邻人之子的爱。爱家人，也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来说也就是行“仁”，这都是孔子倡导的。但是，这一切在都是有差别的，是为爱有差等。

      墨家则不然，它坚持说，爱别人和爱父母应当是同等的。无论是谁，无论和自己是否有血缘关系都应该平等地去爱，而不是以亲疏来区别爱的深浅，也就与儒家的有差等的爱完全背离。这也就是孟子所抨击的“墨氏兼爱，是无父也。”

      而这些分歧都存在一个根本性的原因，儒家认为，仁是从人性内部自然地发展出来的。而墨家认为，兼爱是从外部人为地附加于人的。

      同时，在我看来，无论这两家有着什么样的分歧，还有一个很大的原因是两家所代表的阶级完全不同。儒家是代表着统治阶级的利益，而统治阶级则需要明确的阶级分别，需要绝对的权威性，不可能一视同仁，因此，仁爱，只是建立在等级差异以及血缘亲疏基础上的差别之爱。

      而墨家则是代表着平民阶级，对于森严的等级制度本就是不认可的，自然也就希望人与人之间可以平等，由此也就有了不分亲疏远近的兼爱。

      但是，即使是站在两个不同的阶级上来阐述关于爱的问题，儒家和墨家却都在强调要学会去爱身边的人，无论是差等还是平等，都是希望人与人之间相互友爱，共建和谐。因此，可以说两家的思想还是具有共同之处的，都是希望和平，向往和谐社会的。儒家希望仁君能借助礼乐等级制度良好地治理国家，而墨家希望人们兼爱，平等以此达到和谐共处。追根究底，两家都是希望有一个和谐的社会，让人们可以生活得更好。