“君君，臣臣；父父，子子”是一组不正确的类比

丹甿

                   “君君，臣臣；父父，子子”是一组不正确的类比

      齐景公问孔子如何治国理政，孔老夫子胸有成竹地说：“君君，臣臣；父父，子子。”（见《论语·颜渊篇第十二》）孔子说的话，每两个相同的字为一句，前一个是名词，后一个是动词。意思是说，君主当得要像君主，臣子当得要像臣子；父亲当得要像父亲，儿子当得要像儿子。表面上看起来，是针对齐景公的，是分别对四种人的要求，其实孔子是借此来阐述他在政治上的忠孝观的。孔子把它们有序地排列起来说，也是有意图的，是有内在联系的。根据他们之间的关系，把君君臣臣合起来理解成对君臣关系的要求，把父父子子也合起来理解成对父子关系的要求。君臣和父子之间实质上又构成一组类比，用君臣来类比父子。这是一组本质不同的类比，是不正确的，错误的。

      要怎样做到君主当得要像君主，臣子当得要像臣子呢？也是从君臣之间的关系看出来的，这里孔子有话说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（见《论语·八佾篇第三》），意思是：君主用等级制的礼节来使用臣子，臣子用忠心来侍奉君主。君臣之间是主仆关系不可逾越。这就算做到君主当得像君主，臣子当得像臣子了。孔子是这样给别人做榜样的：“入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门，行不履阈。过位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。出，降一等，逞颜色，怡怡如也。没阶趋进，翼如也。复其位，踧踖如也。”（见《论语·乡党篇第十》，译：孔子走进公侯朝廷的大门时，便弯腰低头，好像不容他直着身子走进去。他不在门的中间站立，进门时不踩门槛。经过君主的座位时，脸色立刻庄重起来，脚步也加快起来，说话也好像气不足的样子。提起衣服下摆向堂上走时，弯腰低头，憋住气好像停止呼吸一样。出来时，走下一级台阶才松一口气，脸色显出轻松的样子。走完了台阶，向前快走，姿态像鸟儿展翅一样。回到自己的位置上，表现出恭敬而不安的样子。）比奴仆的行为都有过之而无不及。当时诸侯不叫“君”只能称“公”。孔子做得这样过分的目的却是树忠君的标准，到底是不是想讨鲁公的欢心向上爬，大家可以探究。其实孔夫子也很势利，从未朝见过真正的君主——穷酸的周天子。在周游列国时，孔夫子到了卫国，离周天子的洛邑很近了，都没有去朝见。那时周天子入不敷出、穷得下求诸侯捐丧葬费，孔子怕饿虱子巴着他，驾着牛车就风快往回逃。孔夫子就是这样忠君的，实际他自己从未真正的忠过君。

      孝，不是孔老夫子的发明，而是在孔子之前就有的，是正宗的古已有之。“百善孝为先”，上古被传为佳话的被尧和民众肯定的舜历山行孝就是典型，尧只说他孝不孝，能不能治理国家，就没说他忠不忠于君。口头上以尧舜为榜样的孔老夫子却要违背，硬要把“忠”塞进去，搞成忠孝。为什么孔子要提倡“忠孝”呢？深得孔子的精髓的弟子有若，回答得直白：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”（见《论语·学而篇第一》）鲁迅先生说：“不错，孔夫子曾经计划过出色的治国的方法，但那都是为了治民众者，即权势者设想的方法，为民众本身的，却一点也没有。”（见《且介亭杂文二集·在现代中国的孔夫子》）把君臣关系当作父子关系就是孔子在替君主治国理政出谋划策。对父母要尽孝是人们已经达到的共识，君主要充分利用行得通的孝，把水搅浑。只要使人做到孝，把“忠”当作孝，像对待父母一样对待君主，人们就不会犯上作乱，君主就能维持其统治地位。

      后来孔子忠君的政治思想逐步演绎成独裁，皇帝是金口玉牙，说风就是风，说雨就是雨，“君为臣纲，父为子纲”，“君叫臣死臣不得不死，父叫子亡子不得不亡”。于是乎又产生愚忠、“盖父愆”等不一而足，特别是宋明清，简直唱到高八度，这是西方没有的现象。后来由于西方民主思想的逐步传入，冲击着孔子的政治思想，冲击着中国搞独裁政治的封建制度，黄宗羲骂君主、太平天国讨孔等便应运而生，使封建专制的理论岌岌可危，皇帝为维护其封建统治，废孟轲，极力抬高孔子的地位所为。不是真的孔子的政治思想就那么伟大，孔子的地位就那么高，是抬上去的。相反，说孔子关于忠孝的政治思想，是阻碍中国民主制度进程的根源也不为过。即使他在另外一些地方，有一些附带条件，已经不重要了。

      孔子用君臣类比父子，真的君臣能够和父子相类比吗？不能，他们的本质是不同的。父子之间有血缘关系，这是有生以来就具有的，永远不会消失，没有可变性，不能取而代之。即使父亲是反革命分子或犯罪分子，虽然一定要和他的反动思想和行为彻底决裂，划清界线，作相应的斗争，错就是错，绝不“盖父愆”，更不能“父叫子亡子不得不亡”，但是生活上仍然要尽孝。这不但有利于父亲的改过，而且也是为人子应尽的孝道，没得选择。君臣之间就完全没有这种关系，君臣之间的关系只有思想维系，是平等的，失去思想维系，君臣关系就没有了。屈原就不赞同孔子的看法，他把君臣关系比作夫妻关系，常常借妻子对丈夫的美称“灵修”，来做臣对君的美称。丈夫不好可以离婚另嫁，臣子则完全可以选择君主。孟子也认为“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》），“得道多助，失道寡助”（《 公孙丑下》），错误的君主，危害百姓的君主，可以不助，可以弹劾，可以打倒，是可变的，是顺理成章的，并不主张“忠”，“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”（孟子《梁惠王下》），所以说用可变的君臣类比不可变的父子，这是一组本质不同的类比，是错误的。那孔子用忠孝观来治理国家的目的是什么呢？他是要利用人们看得见摸得着的，子女对父母孝顺的这一中华民族极古老的传统美德，把相对抽象的君臣捆绑在一起，对待君臣关系，要像对待父子关系一样不可替代，不可逾越，使奴隶（封建）专制制度永远不变地传承下去。这是截至解放止，中国两千多年以来封建社会制度没有改变的悲哀，中国民主制度没有发展的悲哀，也是孔老夫子的悲哀。