贺林飞:君子好色而不淫辨析(杂文)

智慧侠

    “君子好色而不淫”，儒家这句箴言直击人性要害——不伪饰否定本能，却以道德理性为欲望立界，是传统修身智慧的通透注脚。嚼透七字真义，需破语义迷障：儒家“君子”绝非温吞之辈，乃以“仁义礼智信”为骨、“修身齐家”为基的人格标杆，藏“文质彬彬”的刚健节制；“好色”非猥琐念想，实是对美好事物的本能感知，如《礼记》“饮食男女，人之大欲存焉”的坦荡，容颜、品格、器物之美皆在其中；“淫”与“不淫”，无关男女道德审判，实为“适度”与“过度”的分野——《尚书》“罔淫于乐”早明此理：“淫”是欲望脱缰，“不淫”是底线清醒。

    这份清醒，正是儒家人性洞察的精妙。其不认“人之初”非善即恶，只信“性相近，习相远”——人性兼具自然本能与道德理性，君子小人之别，不在是否“好色”，而在能否以理性束欲望。孟子言“目之于色也，有同美焉”，这份共通审美本是生命活力，如春日观花、秋日赏月，皆为精神滋养；然一旦越“礼”，赏变为占、爱沦为贪，便堕“淫”途。老子“物壮则老，谓之不道”恰是警示：抑本能违道，纵欲望灭顶，君子智慧正在“发乎情，止乎礼”——以“礼”定界，以“仁”守尊，从不将美好作私欲工具。

    历史早已刻下平衡之利弊。柳下惠“坐怀不乱”，非无视女子之美，实是寒夜中以“礼”自持，将生命尊重置于私欲之上；达·芬奇痴迷人体美，《蒙娜丽莎》穿越百年，正因他以艺术纯粹待美，未异化感官。反之，商纣王为妲己造“酒池肉林”，以美色祸国，终致身死国灭；罗马暴君尼禄掠美为乐，烧城残民，终遭众叛自焚——前车之鉴昭然：“好色”本无过，错在以“色”为权欲注脚，忘“不淫”是安身根本。

    观今日官场商场，此训更如照妖镜，照见道貌岸然下的龌龊。官场中，多少官员以“爱美”包装“好色”，视权力为猎艳资本——借考察行声色、用职权肥情妇、将下属作“花瓶”，美其名曰“赏才”，实则私欲泛滥之“淫”。落马时哭诉“被诱惑”，却不知真诱惑从非外在之“色”，而是内心之“淫”——守“不淫”底线，权力本是民生工具，怎会成私欲凶器？商场上，些“成功人士”更荒诞，以“包养情妇”显身份、以“权色交易”谋暴利，为“美色”“面子”偷税造假，终遭法律重拳——自诩“商场无小节”，却忘小节失守即根基崩塌。

   然官场商场亦不乏清醒者。有官员清廉自守，拒“美人计”坦言“赏德胜赏颜”，终守为民初心；有企业家痴迷工艺美，深耕一域铸匠心，不借“权色”走捷径，反成行业标杆。正反对比足证：“君子好色而不淫”非迂腐教条，实是现代生存智慧——官场正本清源，需以“不淫”为权力紧箍咒，明权力是责任非猎艳工具；商场行稳致远，需以“不淫”为经营底线，知诚信胜投机。

    说到底，养“好色而不淫”之德，非抑人性，实是立人格尊严。于个人，是诱惑中清醒剂，不麻木不沉沦；于官场，是生态净化器，保权力姓“公”不姓“私”；于商场，是发展压舱石，让竞争归实力而非投机。“君子好色而不淫”流传千年，正因戳中人性本质——认欲望之正当，守道德之底线，此乃做人、做官、做事之根本。

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