儒家人生哲学定位

乐山九木堂装饰 · 发表于 2014-3-30 17:44

如果我们用一个字来概括儒家理论的话，那么就是一个“仁”字。

儒家认为人应当是礼义的，道家认为人应当是自然的，佛家认为人应当是空性的。（四大皆空，五蕴皆空，既是仁义又非仁义，既是自然又非自然。佛经常用的一个表述即是“非有非非有”的这么一种格式。）为什么人应当是空性的？因为万物的本性都是空的，因此人也应当是空的。如果说，道家是退回到人诞生之前来认识人的话，那么佛家就退回到一切事物产生之前来认识人，这是做得更为彻底的。

儒家的人学定位是社会的人；道家的人学定位是自然的人；佛家的人学定位是心性的人。

人必须打交道的三种关系，人与社会的矛盾，与自然的矛盾，与自我的矛盾。

儒家主要定位在人与社会，道家主要定位在人与自然，佛家主要定位在人与自我内心世界。

儒家的名词都是仁、义、礼、信、忠、孝、节、恕等。道家的名词是道、天、自然、真、虚、清虚、返朴归真、是有无相生，是无中生有，天地，气，阴阳，宇宙，齐物，大化流行，逍遥，无为，天真，天然，佛家的名词是佛性、心性、自性，是我心即佛，即心即佛，是平常心是道，心生则种种法生，心灭则种种法灭；一心不生，万法无咎。性含万法是大。心如虚空，虚空能含万法。

儒家的追求是和谐，是克己复礼，是用行舍藏，是达则兼济天下，穷则独善其身，只可惜孔子没能在弟子中找出一个达的榜样，只在穷的中间找了颜渊做榜样，颜渊是独善的榜样；道家的追求是自然，是顺乎天真，不委曲，不矫饰；佛家的追求是解脱，是泯灭我执与法执，是超越；

儒家的谐世性，道家的顺世性，佛家的超世性。

从中国传统文化的总体来说，儒家学说无疑在其中占有主干的地位。从中国传统美学来说，儒学也给予了有力的文化牵制，在很大程度上决定了它的文化性质。儒学的基本宗旨，是维护社会秩序。它的人生哲学，是以伦理道德规范为本位。一言以蔽之，儒家的人学定位，是社会的。

《论语?为政》：“子游问孝，子曰：“今之孝者是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎?””

《荀子?非相》：“ 然则人之所以为人者，非特二足而无毛也，以其有辨也。”

也就是说，人与动物的不同，在于人懂得尊敬人，懂得思考事物，分辨事物的不同性质。这是儒家对于人的定义。

食色，性也。食与色，是所有动物都具有的本性，因为要生存，要繁殖啊。但是，只有人才能做到发乎情，止乎礼义。

进一步说，嗟来之食，饿夫不受。

比如生命，贪生怕死、趋利避害是一切动物的本性，但是，在儒家看来，人其所以与、动物的不同，就是人在生命与仁义之间，能够主动地选择仁义。所谓杀身成仁，舍身取义。

在《孟子?公孙丑上》，孟子还说道：

人皆有不忍人之心。……今人乍见孺子将入于井。皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。

“侧隐”、“羞恶”、“辞让”、“是非”等“四心”又是“仁”、“义”、“礼”、“智”四种道德的发端，故称“四端”。由此可见，在人的本性之中，除了食、色之外，还应当具有仁、义、礼、智这些伦理道德的意识以及由这些伦理道德意识所支配的行为。

儒家的伦理道德，具体有五伦、五常。

夫妇有礼，父子有仁，兄弟有智，君臣有义，朋友有信，

五常：仁、义、礼、智、信。

忠、孝、节、义。

如《论语?颜渊》云：

齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”

“君君，臣臣，父父，子子”，就是使每个人都严格遵守自己所属名份的伦理规范，具体来讲，就是君臣有义，父子有仁，朋友有信，夫妇有礼。臣对君要忠诚，子对父要孝顺，君与父则对臣与子要仁爱、慈爱，兄弟之间要友爱，朋友之间要有信义，夫妇之间要有礼节，举案齐眉，互敬互重。为什么对于人有这么些规定，归根到底，是为了维护社会的安定，因此，儒家的人生哲学，是以遵守社会伦理道德规范为本位的。在儒家那里，人是社会的人，是伦理道德的人，人生的意义，人生的价值都在于它的社会性。因此，在儒家看来，一个人人生是否有意义，关键就是看他能否修齐治平。而个人修养、个人人格的完成，归根到底是为了治国、平天下。或者为治国平天下作出自己的贡献。“三立”：立德、立功、立言，早期的儒家立言也不是抒发一己之性情，而是对社会人心有益。而达则兼济天下，穷则独善其身，独善其身也是为了维护社会的安定，只有这样，才能问心无愧，才是安身立命所在。

孟子强调性善论，是出于恻隐之心，人皆有之；荀子强调性恶论，是出于对于教育的重视。因此，荀子认为人要学习，要从师。这样，才会懂得礼义，脱离禽兽的性质。这样，社会才会和谐，国家才会安定，才好治理。

宋代道学家把孟、荀两家之说综合起来，使之成为一种更丰富、更完善的观点了。或者以孟子所说为“天命之性”、以荀子所说为“气质之性”，以前者为善、后者为恶，要求以“天命之性”统“气质之性”。

儒家的人生目的是什么？“君子不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后己，不亦远乎？”一个人，活在世上的责任，就是实行“仁义”，这个责任是要终身实行的，是人生一辈子的最大最根本最长远的任务，也是人生的最高理想。

“子曰：富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”(《论语?里仁》)

临财无苟得，临难无苟免。

不义而富且贵，于我如浮云！

这是儒家关于做人的一条基本原则。它就是要求人们把自己认定的真理放在个人的幸福、乃至生命之上，随时准备为前者牺牲后者。所谓“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语?述而》)“士志于道而耻恶衣恶食者，未足与议也。”(《论语?里仁》)“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”(《论语?子罕》)“君子固穷，小人穷斯滥矣。”(《论语?卫灵公》)颜回也正因为能够守道固穷受到了孔子的称赞：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也!”(《论语?雍也》)

《孟子?告子下》说：

“故于将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”

凡此种种，都表现了一种超越食色、甚至超越生死、因而也超越了世间一切威权与困苦的伟大的人格力量。所以孟子提倡“浩然之气”，说“我善养吾浩然之气”，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”(《孟子?公孙丑上》)“浩然之气”就是这种伟大的人格力量，而这种伟大的人格力量，构成了儒学和儒家的刚毅的一面。

《孟子?尽心上》说：“ 古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”

可见，对于人生的“得志”与“不得志”两种际遇，儒家也准备好了两种处世态度，治、达之时，“行”、“仕”，“进”，“兼善天下”；乱、穷之时，“藏”，‘“隐”，“退”，“独善其身”。总之，不管是达也好，穷也好，儒家都要求自己能够与社会和谐相处。既不出世，也不避世，更不搞、抗世，而是谐世，因此儒家的人生，归根到底是定位于社会的，是一种社会性的人生哲学。治国平天下，积极进取，建功立业，济世安民，对社会有贡献，在社会中起到自己应有的作用。归根到底是面向社会的，因此儒家的人生是始终不忘社会的人生，儒家也讲个人，但不是出自他个人的生命，而是出自于对于仁与义，对礼义的考虑，其所以要独善，是不能够不仁不义。当局既然没有给我以大行仁义的平台，那我就在小范围地行仁行义吧。不能淫不能移不能屈，也就不能向不仁不义投降，不能放弃不仁不义。