了解中华精神文化

雨水节

中华优秀文化学习

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《黄帝内经 上古天真论》：黄帝乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？

　　岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。

　　今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

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这实际上是上古的人们，民风淳朴，道德水平高。自我规划管理的好。这表现在人们作息有规律，生活有节制………

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中华优秀文化精髓的学习

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《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。

诗歌，诗就是歌词，用人的歌咏唱出来。诗词，表达了人的情感志向。歌声，就是有和谐旋律的声音。

诗言志，歌永言，声依永，律和声。——《尚书·虞书·舜典》

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《乐记》：凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物耐动，放行于声。声相应，放生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及于戚羽毣，谓之乐。

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乐，就是有和谐旋律的声音。

《乐经》就是华夏经典古乐谱汇总。
《诗经》就是华夏经典古歌词汇总。

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《乐记》是对《乐经》的传记。

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《书》，就是华夏经典古文章的汇总。

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《易经》，就是华夏经典古智慧的汇总，讲阴阳变化之道和德。

《春秋》，就是华夏经典古史记载，以史为镜，以史明道义的经典，所以，有春秋大义之说。

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中华礼乐文化

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听音乐，会有这样的感觉：长期听幽怨，哀伤音乐，久而久之，情绪也很低落，精神也很疲倦。

长期看鬼片，可能晚上都不敢出门。

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那些靡靡之音，哀伤，哀思，消极悲观腐朽颓废音乐，成为主流，久而久之，人们普遍会精神异常。

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因此，礼乐文化，是和个人身心健康，家庭，社会和谐有密切关系。

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像那种靡靡之音，哀思，哀伤，消极悲观腐朽颓废“妖音”成为主流，自然会不利于社会和谐。

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安民安世之音，才是社会主流音乐，这样的社会人们才会精神幸福，身心健康。

这就是礼乐文化重要性。

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《乐记》：“是故治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”

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华夏礼乐文化

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《乐记》：凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变；变成方，谓之音；比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。

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乐者，音之所由生也；其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍以杀。其乐心感者，其声啴以缓。其喜心感者，其声发以散。其怒心感者，其声粗以厉。其敬心感者，其声直以廉。其爱心感者，其声和以柔。六者，非性也，感于物而后动。

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是故先王慎所以感之者。故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也；所以同民心而出治道也。

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凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。是故治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。

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中华优秀文化精髓


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《乐记》：大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。

……

大乐与天地同和，大礼与天地同节。

………

乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆别。乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。

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中华优秀文化精髓——教育

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教化，分为教和化。
教，上所施下所效也。——《说文》
化就是发生变化，改变。

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教，分为有言之教和无言之教。
有言之教，表现在言语。
无言之教，表现在身体力行，以身作则，亲身示范。

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这些都可能向受教化者传递“意”。
两者一起，就是“言传身教”。

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“以圣人处无为之事，行不言之教”—《道德经》。

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中华文化：

真正的幸福在哪里？
有的人说越高越好，所以，就爬到了高高的山上。
但是，高处不胜寒，感觉很孤冷。
有人说是荒山野岭，于是跑到荒郊野岭地方。住了一段时间，又太冷清，适应不了。

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真正的幸福在人间。人间幸福了，自己也幸福了。
桃花源记里面的桃源村，不是没有人烟，而是有很多淳朴的村民。也算是人间。
道德经里面的小国寡民，虽然小，也是有不少人气。
因此，幸福脱离不了人群，幸福在人间。
人间幸福了，个人也幸福了。
人间不幸福，个人也不会幸福。
个人幸福的升华，是从人间的幸福中获得的。
比如亲朋好友，街坊邻居………
因此，幸福在人间。
所以，为什么古圣先贤有“大同社会的理念”。
这是对人间幸福的追求。

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《礼记·礼运篇》：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。

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为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。（北宋·张载的《横渠四句》）
也是对人间幸福的追求。

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认识中华优秀文化中的———德。

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《中庸》：天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

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（1）万物与生俱来的，就是万物的天性，也就是本性。
以人为例，吃喝拉撒睡，生儿育女，繁衍后代……
这就是自然而生的天性，人的本性。

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（2）遵循本性来的行为，就是一个人的“道”，或者自然规律。
比如，饿了就吃饭，困了就睡觉，冷了就穿衣，热了就乘凉，该上厕所就去上厕所，结婚生子………
这些行为，就是一个人的自然规律，也就是要走的的“道”。
这种道，是不可能脱离人的，能脱离只能说明不是这个人的道。比如“买一个玩具的行为”，这种就是可有可无的，不是人的天性之道。但是，如果一个人不吃不喝不睡觉不拉撒……这种违背自然天性规律事情，这是不行的。

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（3）如果只是遵循天性来做事，没有规矩，没有约束，没有管理，放任任意。那么，就可能出问题。包括对个人自身，他人，社会造成伤害。
比如，饿了就去找吃的，跑到别人家的厨房拿吃的。困了就去别人家屋里睡觉………这是对他人造成不好影响。
如果一个人饿了就大吃大喝，无节制，结果导致肚子撑死，这也对个人造成伤害。

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这种在一个人走自己的“道”的过程中，对自身行为的自我节制，自我约束，自我管理的能力，就是“德”。

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因此，德，分为“私德”和“公德”。

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私德，就是一个人的个人生活中，习惯，作风，自我私生活工作等的节制管理。

公德，就是一个人在社会中的行为的自我节制管理。

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《黄帝内经 上古天真论》中，就讲了上古和今时之人“私德”的变化——————
岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

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也就是说，今时之人私德下降了，自我节制管理的德行不行了，所以，半百而衰。

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“公德”，这个好理解，公众场合的道德。道德高尚的人，不仅没有损害他人，还乐于奉献，比如乐于助人，对人民对国家都有奉献。















认识中华优秀文化中的———德。

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《中庸》：天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

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（1）万物与生俱来的，就是万物的天性，也就是本性。
以人为例，吃喝拉撒睡，生儿育女，繁衍后代……
这就是自然而生的天性，人的本性。

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（2）遵循本性来的行为，就是一个人的“道”，或者自然规律。
比如，饿了就吃饭，困了就睡觉，冷了就穿衣，热了就乘凉，该上厕所就去上厕所，结婚生子………
这些行为，就是一个人的自然规律，也就是要走的的“道”。
这种道，是不可能脱离人的，能脱离只能说明不是这个人的道。比如“买一个玩具的行为”，这种就是可有可无的，不是人的天性之道。但是，如果一个人不吃不喝不睡觉不拉撒……这种违背自然天性规律事情，这是不行的。

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（3）如果只是遵循天性来做事，没有规矩，没有约束，没有管理，放任任意。那么，就可能出问题。包括对个人自身，他人，社会造成伤害。
比如，饿了就去找吃的，跑到别人家的厨房拿吃的。困了就去别人家屋里睡觉………这是对他人造成不好影响。
如果一个人饿了就大吃大喝，无节制，结果导致肚子撑死，这也对个人造成伤害。

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这种在一个人走自己的“道”的过程中，对自身行为的自我节制，自我约束，自我管理的能力，就是“德”。

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因此，德，分为“私德”和“公德”。

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私德，就是一个人的个人生活中，习惯，作风，自我私生活工作等的节制管理。

公德，就是一个人在社会中的行为的自我节制管理。

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《黄帝内经 上古天真论》中，就讲了上古和今时之人“私德”的变化——————
岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

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也就是说，今时之人私德下降了，自我节制管理的德行不行了，所以，半百而衰。

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“公德”，这个好理解，公众场合的道德。道德高尚的人，不仅没有损害他人，还乐于奉献，比如乐于助人，对人民对国家都有奉献。

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认识中华文化———德

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德，有私德和公德之分。
德，有大德和小德之分。
德，有上德和下德之分。

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《道德经》：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德，就是自然发挥的德。
下德，就是作秀的德。

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比如，公德问题上，有的人乐于助人，总是默默无闻，发自内心的，自然而然的。这就是上德。

有的人，可能出于一些名利目的，并不一定出于真心，所以，害怕别人不知道，到处宣传。这就是下德。

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“返朴归真”，就是脱去在外装饰修饰，朴素，自然本真真实的表现出来。

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《中庸》：天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

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修道，就是修正一个人天性之道路。
让这个人始终走正道，而不是误入歧途。

这就是教化。
比如，教一个人辨别可食食物和不可食食物。
过马路，红灯停，绿灯行……
这都是提高一个人自我管理。
也是属于德行教育。
遵循本性的行为道路过程中，必然容易误入歧途。避免误入歧途的所有措施，都是一种教育。

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认识中华优秀文化～～入道，合道

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打个比方，一个演员，再怎么演，多少有点不自然。
当然，有的演员，演的好，非常投入，演得就好像真实一样。
这种无限接近真实的，就是越接近于“自然之道”，也就是“自然发挥”。

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因为在社会中，很多人生活总是带有装扮性，修饰性，就像带着面具。这种是不自然行为，不是自然发挥。

但是，在一个淳朴社会，人们很本真，自然发挥，返朴归真。这种与自然一致，就是入道，合道状态。

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《黄帝内经 上古天真论》记载上古合道社会：夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。
　　是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。
　　故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。
　　是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。
　　所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。

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这种就是返朴归真，合道状态，与自然一致，与大道一致。自然而然生活发挥入道状态。

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道，也就是自然之道，只有自然而然的发挥，才是真实的。达到真实状态，就是本真状态，符合自然之道。

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中华文化————治理

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《商君书》：神农之世，男耕而食……刑政不用而治，甲兵不起而王。

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最好的的社会治理，是自我管理社会。
说明人们的道德水平高。不需要第三方辅助管理。

随着社会的复杂，环境的变化，个人道德有所下降，单靠自我管理不足以让社会归于和睦。

所以，才有了辅助管理。并有管理机构。

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刑罚管理的出现，是因为如果个人管理不好自己，别人来帮助管理。所以，对变成强盗，管不住手脚，就有了外力强制管理。
这种外力强制管理，主要是对自我管理能力下降后出现的。

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在道德高尚，民风淳朴的社会，自我管理的好。所以，不需要刑政。如果自我管理的好，还强制管理，就可能“过犹不及”，这种“过度管理”、“滥管理”反而起到坏作用，不利于社会和谐。

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刑政的目的，当然并不是单纯用外力帮助管理，还有扶正祛邪作用，遏恶扬善，提高个人道德水平作用。就好像药物虽然是外力，主要目的还是帮助人体恢复健康，扶正祛邪，并不是为了接管人体自我运行功能。所以，当人体恢复健康后，就不能用药物了，因为过度滥用药物反而会对正常人体运行造成障碍，没病也弄出病来。

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所以，社会治理，作为外力，也是需要恰当好处，该有的时候要有，不该有的时候不要有。合情合理的社会治理才是最好的。






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雨水节

认识和学习中华文化———自然淳朴社会和自由主义社会

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最好的社会，是自我管理社会。
淳朴自然社会和自由主义社会，都是放任不管，或者少管。
在淳朴自然社会，这就是“无为而治”。

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有区别的是，自然淳朴社会，人们自觉性高，乐于奉献，自我管理能力强，道德水平高，所以，才有“刑政不出而治”。达到无为而治目的。

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自由主义社会，就是不管好坏，不管能不能有自我管理能力，都放任不管。
这就会出问题，道德高的可以少管，道德低的也不管，于是强盗盗贼四起，损害他人，损害社会事情经常发生，不能遏止。社会成为了“罪恶城”，罪恶者的乐园，弱者的坟墓。

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认识和学习中华文化———自我管理，自觉性

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作为管理者，并不是管的越多越好。就好像家长对小孩，老师对学生。小孩和学生，不能自理，才多多管教。最好的情况，还是小孩和学生逐步学会自我管理能力。总不能一直帮着管理，始终不能自理，管理者也累。

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小孩和学生，也不是一开始就有自我管理能力，要通过教育来逐步培养自我管理能力，这也是教育的目的。学习知识，也要从他人帮助，逐步走向自学，建立成熟自学能力。毕竟很多知识，都是靠自学来的，学校学习的只是基础，逐步培养好自学能力，这样才会适应社会。

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长大成人后，才逐步有了一定的成熟自我管理能力。

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《系辞》：天行健，君子当自强不息；地势坤，君子当厚德载物。

自强自立，自我管理能力强。

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认识中华教育

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家长和小孩，老师与学生。

小孩和学生，一开始是没有自理能力的。
需要家长和老师，一起帮助小孩和学生理解，生活整理。

最开始的吃饭穿衣，都要照顾。
老师将知识一点点灌输。

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但是，吃饭穿衣，总不能一直都帮着吃饭穿衣，这就成了“衣来张手，饭来张口”，娇生惯养。

老师也不是一直帮着学生灌输。

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这是个过渡过程，逐步培养小孩和学生的自强自立自理自学，从模仿到一定的自创能力。

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但是，这并不是一开始就放任不管，而是逐步来的，因为没有自理自立能力的时候，就放任不管，小树苗都会长歪，枯萎。

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这是一个过渡过程，这个过程中，逐步培养自强自立自理自学，甚至一定的自创能力，也是教育的重要内容。

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如果教育全程都是灌输，不注重自理自学自立能力培养，最后，步入社会，脱离了家长，老师，长大后的小孩学生没有了家长和老师，就无所适从。

以前是固定的给学生安排老师，学生不用操心。
步入社会后，自学就要自己找老师，“三人行，必有我师”。能帮助自己的，获得真知识真本事的，都可以学习借鉴，同时，也能区分好坏，这是自立自强自理必然的素养。如果好坏都不能区分，坏的当成真的，好的当成坏的，也不行，说明自理能力还是不行。

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动物培养幼崽，也是从完全替幼崽找食物，喂养，逐步到教之自己学会飞翔，找食物。这就完成了新老传承。一代代的延续下去。

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认识和学习中华优秀文化精髓——无为而治和有为而治

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在一个具有良好自我管理，自觉性高，道德水平高，良好的社会，和谐自然社会。不需要过多外力干预。因此能达到“刑政不出而治”。这就是“无为而治”。这样的社会，过多的干预，反而不利于社会和谐。

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但是，在一个道德水平低，人们自我管理能力差的社会，如果也是放任不管理，那么，社会就会越来越糟糕，不能步入正轨正道，人民也难以幸福。

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这样的干预管理就是必要的，就如同给得病的身体用药物治疗，扶正祛邪，让其恢复健康。这并不是要永久接管身体自我管理功能，而是身体不能正常自理，外力帮助身体恢复自我管理功能。遏恶扬善，扶正祛邪，提高身体自我管理能力，恢复健康。恢复健康后，就不用再吃药物或用外力。如果健康身体乱吃药，没病都会治出病。

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这就是治理，要合情合理。有所为，有所不为，才能万事皆可为。
该管的不管，不该管的要管，这是乱管理。
这样就不利于社会和谐，也难以在治理上有所好的收效。

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上德，就是自然发挥的德行。
比如公德上，那些奉献社会，做好事不留名的。后被旁人披露才知道其事迹。比如雷锋的公德精神。

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下德，就是并不是出于本心本意，而是其它目的。
比如为了提升流量，于是捐款十元，然后拿着直播到处宣传，炫耀。看看看看，我要捐款十元救济别人。害怕知道的人少了。虽然行为是救济别人，但是，过程充满了作秀，显得虚伪，救济别人并不是出于本心本意自然发挥，而是另有它意，别有用心。